上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

道者,自然之始,无形无名,混沌之中蕴含天地之理,幽微之间孕化万物生灵。

论德者,所以知天命之至,而贵贱之分也。德者,天地之性也。天地之间,贵贱之分,犹吾人之有仁义礼智也。上德者,其性至诚,其心至虚,其行至静,其志至坚。不以物喜,不以己悲,故其德无所不包,无所不及。视之如无物,听之如无声。若夫人之所以立命安身者,唯德而已。故曰:“上德不德,是以有德。”

上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。此乃论道德之高下也。夫上德者,心胸宽广,包容万物,无欲无求,无畏无惧。视名利如浮云,视得失如梦幻。此乃有德之最高境界也。然下德者,执着于物欲,追求名利,心有牵挂,故失德也。故曰:“下德不失德者,有所执而不得者也。”此乃执著于物欲之人也。然虽知德之重要,然不能坚守德行。因贪欲过重,私心过盛,故失其本心之德。此乃执着于物欲之人也。
“上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。”此乃论道德之高下也。上德者,心胸宽广,包容万物,无欲无求,无畏无惧。视名利如浮云,视得失如梦幻。此乃有德之最高境界也。然下德者,执着于物欲,追求名利,心有牵挂,故失德也。此乃执着于物欲,追求名利之人也。然下德者虽知德之重要,然不能坚守德行。因贪欲过重,私心过盛,故失其本心之德。此乃执着于物欲之人也。

“上德无为,而无以为;下德为之,而有以为。”此乃论无为而治之道也。上德者行于世间,不以物喜,不以己悲。视名利如浮云,视得失如梦幻。行于世间,不刻意为之,自然而然。此乃无为而治之道也。然下德者则不同,过于执着于名利,过于刻意为之。此乃有所作为之道也。然下德之道亦有缺点。过于刻意为之之人往往拘泥于一隅,不能全面看待问题。如此行于世间,常以己利为先,不顾他人之苦。
“上仁为之,而无以为;上义为之,而有以为。”此乃论仁义之道也。仁者爱人,此乃指仁者以爱为本,以善为行。仁者视人如己,不分贵贱贫富,皆以平等之心待之。然仁者之道亦有局限之处。若过于强调爱之重要性,则易忽视其他重要之事。因此仁者之道亦需适度而行。义者守理,守正不阿,此乃道德之最高境界也。然义者之道过于强调道德之重要性,而忽视其他因素。若过于强调义之重要性,则易偏执一隅。因此仁义之道亦需平衡各种因素也。
“上礼为之而莫之应则攘臂而仍之。”此乃论礼之重要性也。礼者,人之常行也。然而礼之重要性不仅在于人之交往之中,更在于社会秩序之中。若众人皆能遵守礼法,则社会秩序井然;若无人遵守礼法,则社会混乱不堪。故曰:“上礼为之而莫之应则攘臂而仍之”,乃言众人皆行礼法而不应之者也。当此时节须强制推行礼法矣!

夫上德无为者,行于世间,不以物喜,不以己悲。视名利如浮云,视得失如梦幻。行于世间,不刻意为之,自然而然。此乃无为而治之道也。然下德为之者则不同,过于执着于名利,过于刻意为之。此乃有所作为之道也。然下德之道亦有缺点。过于刻意为之之人往往拘泥于一隅,不能全面看待问题。如此行于世间,常以己利为先,不顾他人之苦。此乃有所作为之人也。
夫上仁为之者,以爱为本,以善为行。仁者视人如己,不分贵贱贫富,皆以平等之心待之。然仁者之道亦有局限之处。若过于强调爱之重要性,则易忽视其他重要之事。因此仁者之道亦需适度而行。上义守理者,守正不阿,此乃道德之最高境界也。然义者之道过于强调道德之重要性,而忽视其他因素。若过于强调义之重要性,则易偏执一隅。因此仁义之道亦需平衡各种因素也。
夫上礼为之而莫之应者则攘臂而仍之者也。此乃论礼之重要性也。礼者人之常行也。然而礼之重要性不仅在于人之交往之中,更在于社会秩序之中。众人都遵守礼法以礼待人之时皆欣然响应礼法;众人皆不行礼法时则众人应振臂高呼重整礼法!然而当无人响应礼法之时亦须强制推行礼法矣!所谓礼不下庶人、刑不上大夫是也。强制推行礼法有助于重建社会秩序矣!
昔日孔丘曾言:“道之以德、齐之以礼”,此乃治国安邦之道也。道德至上之人则重在修身养性;知德而不守德之人则需以道义为指南;执着于物欲之人则需适度而行道义与利益;众人皆行礼法而不应之者则需强制推行礼法矣!道德之重要性不可忽视矣!昔日韩非子亦有言:“法不阿贵、绳不绕曲”,亦为治国安邦之道也。众人都需遵守法律秩序方可使社会安定和谐矣!

道德至上之人则重在修身养性;知德而不守德之人则需以道义为指南;执着于物欲之人则需适度而行道义与利益;众人皆行礼法而不应之者则需强制推行礼法矣!凡此种种皆需平衡各种因素也。以此为鉴则可洞察本质、明辨是非、通达时务矣!

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